“先生所言極是，那我也不為難先生了。”太宰蕩沉默片刻，問道：“先生，請問具體如何做才能感受到道的本自具足？”
莊周迴答：“很簡單，隻要做到與道認同，並安住於道中不再出來，就能夠感受到道的本自具足了。”
“就這麽簡單？”太宰蕩有些難以置信。
莊周點頭，“是的，就這麽簡單。可即便很簡單，世間也沒有多少人能夠做到。”
“為什麽會這樣呢？”太宰蕩問。
莊周迴答：“人心的頑固程度超乎我們的想象。若我們真的做到與道認同，就不可能再為身體的事情而煩惱，隻要還為身體的事情而煩惱，就表示我們沒有做到與道認同。人由於受到妄心、思維慣性以及後天習氣的影響，往往是很難做到與道認同，並安住於道中不再出來。很多修行人在無事發生時會自我感覺良好，以為自己真的做到了與道認同，並安住於道中不再出來。可一旦身邊發生一些對自己不利的事情，心立即就從道中出來了。修道最難的地方就是一直保持專注力，一直安住於道中。很多修了二、三十年的修行人也都沒能做到這一點。道一點都不複雜，複雜的是人心。正因為人心不斷地將我們從道中拉出來，我們才會感受不到道的本自具足。人心自始至終著眼的都是身體，它隻關心身體的生死存亡和利害得失。人心否定了道的存在，認為道是虛無縹緲的東西，根本就不存在。隻要我們還跟著人心走，心就不可能安住於道中。心不能安住於道中，那就不可能感受到道的本自具足。很多修行人之所以一直沒有進步，就是因為他們沒能保持專注力，無法一直安住於道中。他們身邊一旦發生了一些不好的事情，心立即就從道中出來了，試問這樣又怎麽可能會有進步？我見過的很多修行人都是犯了同樣的毛病，他們口口聲聲說做到了與道認同，卻不斷地為生活中發生的事情而煩惱。真正與道認同的人，就不再當真身體以及天地萬物了，身體對於他們來說隻是借假修真的工具。隻要還為身體而煩惱，就都是沒能做到與道認同。道不死不生，永恆不變，完美無缺，若我們真的做到與道認同，又怎麽可能還會為身體而煩惱？不為身體煩惱，並不代表不去保護身體。身體是借假修真的工具，在我們沒有徹底成道之前，還必須得依賴身體修行化解妄心。就像到達河的彼岸必須得依賴船，沒有船就到不了彼岸是一樣的道理。我們可以保護身體的安全，但不應該為身體而煩惱。我們應該把所有的注意力都集中在道上，讓自己的心徹底潛入道中不再出來，這樣修行才會進步得快。隻要我們的心能夠穩定地安住於道中，不再當真外在發生的一切，不再為身體的事情而煩惱，那麽必然能夠感受到道的本自具足。”
經過莊周詳細的解答，太宰蕩明白了過來，“原來如此，也難怪人那麽難感受到道的本自具足，實在是因為人心太頑固了。即便我們的真心想要安住於道中，妄心也依然有辦法將我們從道中拉出來。若無法保持對道的專注力，真的很難一直安住於道中。”
莊周道：“是啊，人心的求生欲和保護欲非常強，它不會輕易讓我們化解的。即便我們每個人都已經是不死不生，永恆不變，完美無缺的道，但隻要我們不願意與道認同，還依然與身體認同，便不可能感受到道的本自具足。與身體認同的心即是妄心。妄心隻想趨利避害，凡是對身體不利的事情它會通通排斥掉。有妄心，就會有得失心；有得失心，就會有七情六欲；有七情六欲，就會有煩惱苦痛。毫不誇張地說，我們所有的煩惱都是因為與身體認同造成的。若我們能夠做到不再與身體認同，隻是與道認同，就不可能會有任何煩惱了。無論生、老、病、死看起來有多真實，究其根本也不過是幻夢一場罷了。真就是真，假就是假。假的永遠也不可能變成真的，真的也永遠不可能變成假的。人心非常執著於假象，不允許任何人去質疑，一旦有人質疑，便視為邪魔大肆攻擊。若不是人心一直在背後保護假象，悟道成道也不至於那麽困難。人心把身體的出生視為生命的起點，把身體的死亡視為生命的終點，完全不明白生命的源頭是什麽。就像井底之蛙看到天地如洞口般大，就以為那是真實的天地了。人一旦忘失了自己的真實本性，必然會出問題。就像一個狼孩從小生活在狼群中，忘記了自己是個人，以為自己和狼一樣，是一隻狼，於是便學著狼的樣子去生活，結果養成狼的習性，徹底忘失了自己的本性。狼孩無法像人一樣用雙腳走路，隻會像狼一樣用四肢爬著走。無法像人一樣說人話，隻會像狼一樣嗷嗷叫。試問這樣的他還是一個人嗎？哪怕他看起來是一個人，但在行為舉止上已經和狼無異了。我們的情況也是一樣，我們一落入後天，養成了一堆人的習性，天良本性便逐漸喪失掉了。哪怕我們的本性依然是道，但隻要有後天習氣在，便不可能再感受到道的本自具足了。我們相信什麽，我們就創造什麽，這就是天心的創造力。隻要我們還固執地認為自己是一個會生會死之人，那我們就會不斷地落入有生有死之後天，永遠也沒有盡頭。修道的唯一目的就是消陰製魄，斷識保神，直至化為純陽之體。所謂純陽之體，即純陽無陰之神。但凡自己的心中還有一點陰渣留下，都不可能修成純陽無陰之神。修道沒有任何捷徑可走，沒有人能夠跳過化解妄心這一步。妄心乃使人落入生死輪轉的根，此根不除，生死輪轉亦不會斷。”
莊周迴答：“很簡單，隻要做到與道認同，並安住於道中不再出來，就能夠感受到道的本自具足了。”
“就這麽簡單？”太宰蕩有些難以置信。
莊周點頭，“是的，就這麽簡單。可即便很簡單，世間也沒有多少人能夠做到。”
“為什麽會這樣呢？”太宰蕩問。
莊周迴答：“人心的頑固程度超乎我們的想象。若我們真的做到與道認同，就不可能再為身體的事情而煩惱，隻要還為身體的事情而煩惱，就表示我們沒有做到與道認同。人由於受到妄心、思維慣性以及後天習氣的影響，往往是很難做到與道認同，並安住於道中不再出來。很多修行人在無事發生時會自我感覺良好，以為自己真的做到了與道認同，並安住於道中不再出來。可一旦身邊發生一些對自己不利的事情，心立即就從道中出來了。修道最難的地方就是一直保持專注力，一直安住於道中。很多修了二、三十年的修行人也都沒能做到這一點。道一點都不複雜，複雜的是人心。正因為人心不斷地將我們從道中拉出來，我們才會感受不到道的本自具足。人心自始至終著眼的都是身體，它隻關心身體的生死存亡和利害得失。人心否定了道的存在，認為道是虛無縹緲的東西，根本就不存在。隻要我們還跟著人心走，心就不可能安住於道中。心不能安住於道中，那就不可能感受到道的本自具足。很多修行人之所以一直沒有進步，就是因為他們沒能保持專注力，無法一直安住於道中。他們身邊一旦發生了一些不好的事情，心立即就從道中出來了，試問這樣又怎麽可能會有進步？我見過的很多修行人都是犯了同樣的毛病，他們口口聲聲說做到了與道認同，卻不斷地為生活中發生的事情而煩惱。真正與道認同的人，就不再當真身體以及天地萬物了，身體對於他們來說隻是借假修真的工具。隻要還為身體而煩惱，就都是沒能做到與道認同。道不死不生，永恆不變，完美無缺，若我們真的做到與道認同，又怎麽可能還會為身體而煩惱？不為身體煩惱，並不代表不去保護身體。身體是借假修真的工具，在我們沒有徹底成道之前，還必須得依賴身體修行化解妄心。就像到達河的彼岸必須得依賴船，沒有船就到不了彼岸是一樣的道理。我們可以保護身體的安全，但不應該為身體而煩惱。我們應該把所有的注意力都集中在道上，讓自己的心徹底潛入道中不再出來，這樣修行才會進步得快。隻要我們的心能夠穩定地安住於道中，不再當真外在發生的一切，不再為身體的事情而煩惱，那麽必然能夠感受到道的本自具足。”
經過莊周詳細的解答，太宰蕩明白了過來，“原來如此，也難怪人那麽難感受到道的本自具足，實在是因為人心太頑固了。即便我們的真心想要安住於道中，妄心也依然有辦法將我們從道中拉出來。若無法保持對道的專注力，真的很難一直安住於道中。”
莊周道：“是啊，人心的求生欲和保護欲非常強，它不會輕易讓我們化解的。即便我們每個人都已經是不死不生，永恆不變，完美無缺的道，但隻要我們不願意與道認同，還依然與身體認同，便不可能感受到道的本自具足。與身體認同的心即是妄心。妄心隻想趨利避害，凡是對身體不利的事情它會通通排斥掉。有妄心，就會有得失心；有得失心，就會有七情六欲；有七情六欲，就會有煩惱苦痛。毫不誇張地說，我們所有的煩惱都是因為與身體認同造成的。若我們能夠做到不再與身體認同，隻是與道認同，就不可能會有任何煩惱了。無論生、老、病、死看起來有多真實，究其根本也不過是幻夢一場罷了。真就是真，假就是假。假的永遠也不可能變成真的，真的也永遠不可能變成假的。人心非常執著於假象，不允許任何人去質疑，一旦有人質疑，便視為邪魔大肆攻擊。若不是人心一直在背後保護假象，悟道成道也不至於那麽困難。人心把身體的出生視為生命的起點，把身體的死亡視為生命的終點，完全不明白生命的源頭是什麽。就像井底之蛙看到天地如洞口般大，就以為那是真實的天地了。人一旦忘失了自己的真實本性，必然會出問題。就像一個狼孩從小生活在狼群中，忘記了自己是個人，以為自己和狼一樣，是一隻狼，於是便學著狼的樣子去生活，結果養成狼的習性，徹底忘失了自己的本性。狼孩無法像人一樣用雙腳走路，隻會像狼一樣用四肢爬著走。無法像人一樣說人話，隻會像狼一樣嗷嗷叫。試問這樣的他還是一個人嗎？哪怕他看起來是一個人，但在行為舉止上已經和狼無異了。我們的情況也是一樣，我們一落入後天，養成了一堆人的習性，天良本性便逐漸喪失掉了。哪怕我們的本性依然是道，但隻要有後天習氣在，便不可能再感受到道的本自具足了。我們相信什麽，我們就創造什麽，這就是天心的創造力。隻要我們還固執地認為自己是一個會生會死之人，那我們就會不斷地落入有生有死之後天，永遠也沒有盡頭。修道的唯一目的就是消陰製魄，斷識保神，直至化為純陽之體。所謂純陽之體，即純陽無陰之神。但凡自己的心中還有一點陰渣留下，都不可能修成純陽無陰之神。修道沒有任何捷徑可走，沒有人能夠跳過化解妄心這一步。妄心乃使人落入生死輪轉的根，此根不除，生死輪轉亦不會斷。”