（the call of the wild），雖然事實上，我是一個文明人。
但自己心愛的小情人小情婦全裸在你眼前、在你身體下麵或上麵，你又真又幻，交互行
之，陰莖為體，陽謀為用，這才是真正理解真幻的智者高人。真幻問題是困擾人類的一個老
問題，正因為它困擾人，所以人總是說它不清楚。古人談真者偏重本原本性，《老子》說
「窈兮冥兮，其中有精，其精甚真」；《莊子》說「守而勿失，是謂反其真」，都在本原本
性上立論。古人談幻者偏重假相與變化，《列子》說：「因形移易者，謂之化、謂之
幻。……知幻化之不異生死也，始可與學幻矣！」梁簡文帝《七召》說：「清歌雅舞，暫同
於夢寐；廣廈高堂，俄成於幻化。」都在假相與變化上立論，都不夠深入。
對真幻問題較深入的看法，是佛家的。佛家講究「真如，，之說，認為宇宙全體，即是
一心，不生不滅，故名為真；真心無異無相，故名為如。《成唯識論》說：「勿謂虛幻，故
說為實，理非妄倒，故名真如。」「真如」之說以外，又有「真空」、「真心」、「真
色」、「真言」、「真我」、「真相」諸說，把抽象名詞排列組合，令人眼花繚亂。其實，
若求真詮，隻是一句話，那便是：看不見的都是真、看得見的都是妄。所以，佛是真、人是
妄；真現量是真、真美人是妄；極樂世界是真、大好人生是妄。佛家的真幻問題，偏重在這
一真妄上麵，其理論雖比較深入，但是真幻之間的正解，又豈一個妄字了得！
由此看來，真幻間題，從古人身上、從佛家門裏，我們得到的，隻是偏離了的答案。其
實，幻之為物，既非與真相對，也非假妄。真幻本是一體兩麵，在歡樂當時，缺一不可；但
時過境遷以後，也可別有奇說。公元一世紀時，就有一種，「幻影說」（docetism），認為
基督係幻影，並無肉身，不過以人間形體出現，僅屬幻相，其說與觀音菩薩並無肉身之說略
同。我覺得在真幻上，跡近於此。在歡樂當時，情人既真且幻，但時過境遷，紅顏易老；千
百年後，肉身無存。那種境界又怎麽解釋呢？我認為，一種「若亡而實在，，的說法倒可讓
有情人深省：《墨子》（經下）說「景不徙」；《列子》（仲尼篇）說「景不移」，意思
是，影子是不移走的。《莊子》（天下篇）說「飛鳥之景，未嚐動也」，意思是說，飛鳥的
影子是不動的。照傳統的解釋，鳥飛的時候，影子也跟著動，影子發生，由於鳥遮住光，烏
飛過去，光又不被遮住了，影隨之沒有了；鳥朝前飛、新的影子產生於前，舊的影子消失於
後。但是原影其實並沒有消失，隻是變化位置而已。其實，這種解釋是不足的，進一步的解
釋該是：物質運動所經空間的極小段時間內，物質似動非動，在空間裏仿佛凝在其中，像是
電影膠片的一格以內，自其變者而觀之，則該影曾不能以一瞬，所以，影子不徙不移，飛鳥
的影子是不動的。其實，這種進一步解釋還是不足的。真正「景不徙」、「景不移，，的極
致，似乎該是和英國喬治·巴克萊（george berkeley）主教那種「存在即知覺」（esse
est percipi）的理論相反的發展，而是「知覺即存在」－當你知覺到影子在那兒並沒移
走，影子就正存在那兒而沒移走。在喬治。巴克菜前兩百年，中國的王陽明有「物不在心
外」之說，就先喬治·巴克萊申明此義，其實，更唯心的說法乃是「物在心內」，正因為影
子在你心裏、知覺裏，所以影子永遠存在——縱使事實上已不存在，但在你心裏、知覺裏，
卻依然存在。胡適曾就《墨子》等的「景不徙」理論，發為艷詩三章。三章是：
飛鳥過江來，投影在江水。
烏逝水長流，此影何嚐徙？
風過鏡平湖，湖麵生輕縐。
湖更鏡平時，畢竟難如舊。
為他起一念，十年終不改。
有召即重來，若亡而實在。
這三章哲理之詩，理中抒情，言誌不如抒情，情之所在，雖風流雲散、雖人琴俱杳，但
在一念之轉的剎那，碧海青天，卻也快然無失。好景也長，隻看你如何看待它。智者達者從
不傷逝，「逝者如斯，而未嚐往也。」隻要你不以亡而亡，一切若亡的，都淩虛而實在。所
以，我雖然年華老去、物是人非，但次樂往，，卻恍然如昨。我跟胡茵夢離婚後不久，認識
了一位剛考取空中小姐的可愛女孩子「君君」，淡江大學英文係高材生，身高一米六八，五
十公斤，長得細白秀氣，她沒報到前在「教育部」高教司上班，我去看她，她穿著繡花鞋，
更看出她的腳多麽秀氣。立刻使我迴想起我脫光她時那裸露的腳，秀氣以外，更細白動人。
我們躺在一起，談得好開心，她有一半蘇州女人的血統，女人味十足，她讓我享盡「強姦」
她的快樂，當over以後，她以透露一個小秘密的方式，叫我永遠記得她。－她偷偷告訴我
</br>
但自己心愛的小情人小情婦全裸在你眼前、在你身體下麵或上麵，你又真又幻，交互行
之，陰莖為體，陽謀為用，這才是真正理解真幻的智者高人。真幻問題是困擾人類的一個老
問題，正因為它困擾人，所以人總是說它不清楚。古人談真者偏重本原本性，《老子》說
「窈兮冥兮，其中有精，其精甚真」；《莊子》說「守而勿失，是謂反其真」，都在本原本
性上立論。古人談幻者偏重假相與變化，《列子》說：「因形移易者，謂之化、謂之
幻。……知幻化之不異生死也，始可與學幻矣！」梁簡文帝《七召》說：「清歌雅舞，暫同
於夢寐；廣廈高堂，俄成於幻化。」都在假相與變化上立論，都不夠深入。
對真幻問題較深入的看法，是佛家的。佛家講究「真如，，之說，認為宇宙全體，即是
一心，不生不滅，故名為真；真心無異無相，故名為如。《成唯識論》說：「勿謂虛幻，故
說為實，理非妄倒，故名真如。」「真如」之說以外，又有「真空」、「真心」、「真
色」、「真言」、「真我」、「真相」諸說，把抽象名詞排列組合，令人眼花繚亂。其實，
若求真詮，隻是一句話，那便是：看不見的都是真、看得見的都是妄。所以，佛是真、人是
妄；真現量是真、真美人是妄；極樂世界是真、大好人生是妄。佛家的真幻問題，偏重在這
一真妄上麵，其理論雖比較深入，但是真幻之間的正解，又豈一個妄字了得！
由此看來，真幻間題，從古人身上、從佛家門裏，我們得到的，隻是偏離了的答案。其
實，幻之為物，既非與真相對，也非假妄。真幻本是一體兩麵，在歡樂當時，缺一不可；但
時過境遷以後，也可別有奇說。公元一世紀時，就有一種，「幻影說」（docetism），認為
基督係幻影，並無肉身，不過以人間形體出現，僅屬幻相，其說與觀音菩薩並無肉身之說略
同。我覺得在真幻上，跡近於此。在歡樂當時，情人既真且幻，但時過境遷，紅顏易老；千
百年後，肉身無存。那種境界又怎麽解釋呢？我認為，一種「若亡而實在，，的說法倒可讓
有情人深省：《墨子》（經下）說「景不徙」；《列子》（仲尼篇）說「景不移」，意思
是，影子是不移走的。《莊子》（天下篇）說「飛鳥之景，未嚐動也」，意思是說，飛鳥的
影子是不動的。照傳統的解釋，鳥飛的時候，影子也跟著動，影子發生，由於鳥遮住光，烏
飛過去，光又不被遮住了，影隨之沒有了；鳥朝前飛、新的影子產生於前，舊的影子消失於
後。但是原影其實並沒有消失，隻是變化位置而已。其實，這種解釋是不足的，進一步的解
釋該是：物質運動所經空間的極小段時間內，物質似動非動，在空間裏仿佛凝在其中，像是
電影膠片的一格以內，自其變者而觀之，則該影曾不能以一瞬，所以，影子不徙不移，飛鳥
的影子是不動的。其實，這種進一步解釋還是不足的。真正「景不徙」、「景不移，，的極
致，似乎該是和英國喬治·巴克萊（george berkeley）主教那種「存在即知覺」（esse
est percipi）的理論相反的發展，而是「知覺即存在」－當你知覺到影子在那兒並沒移
走，影子就正存在那兒而沒移走。在喬治。巴克菜前兩百年，中國的王陽明有「物不在心
外」之說，就先喬治·巴克萊申明此義，其實，更唯心的說法乃是「物在心內」，正因為影
子在你心裏、知覺裏，所以影子永遠存在——縱使事實上已不存在，但在你心裏、知覺裏，
卻依然存在。胡適曾就《墨子》等的「景不徙」理論，發為艷詩三章。三章是：
飛鳥過江來，投影在江水。
烏逝水長流，此影何嚐徙？
風過鏡平湖，湖麵生輕縐。
湖更鏡平時，畢竟難如舊。
為他起一念，十年終不改。
有召即重來，若亡而實在。
這三章哲理之詩，理中抒情，言誌不如抒情，情之所在，雖風流雲散、雖人琴俱杳，但
在一念之轉的剎那，碧海青天，卻也快然無失。好景也長，隻看你如何看待它。智者達者從
不傷逝，「逝者如斯，而未嚐往也。」隻要你不以亡而亡，一切若亡的，都淩虛而實在。所
以，我雖然年華老去、物是人非，但次樂往，，卻恍然如昨。我跟胡茵夢離婚後不久，認識
了一位剛考取空中小姐的可愛女孩子「君君」，淡江大學英文係高材生，身高一米六八，五
十公斤，長得細白秀氣，她沒報到前在「教育部」高教司上班，我去看她，她穿著繡花鞋，
更看出她的腳多麽秀氣。立刻使我迴想起我脫光她時那裸露的腳，秀氣以外，更細白動人。
我們躺在一起，談得好開心，她有一半蘇州女人的血統，女人味十足，她讓我享盡「強姦」
她的快樂，當over以後，她以透露一個小秘密的方式，叫我永遠記得她。－她偷偷告訴我
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