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遠古暨夏商西周三代宗教史 作者：史仲文/胡曉林 投票推薦 加入書簽 留言反饋
到，龍在中國古代人們心中的地位。三星他拉村曾發現過一件非常精緻的玉龍，呈墨綠色，高26 厘米，為紅山文化中現有玉器最大的一件，也是一件高水平作品。這件玉龍非常完整，昂首、彎背、卷尾，吻部前伸、略向上彎曲，嘴緊閉，鼻端平直、有對稱雙圓洞為鼻孔，雙眼呈棱形、突起，眼尾細長、上翹，整體形狀呈"c"形。另外，在夏家店下層文化的陶器上，也出現了變形的龍紋圖案；遼寧喀左縣東山嘴紅山文化建築遺址中，出土過雙龍首玉璜；良渚文化的陶器也有似龍似蛇的圖案。其中，紅山文化中龍形象的出現，使我們在距今5、6 千年前後的遼河流域，看到了文明的曙光。龍的出現不是偶然的，也不是憑空幻想的，它應受到一定觀念形態的限約，是原始農人從日常生活和生產活動中創造出來的形象。
從西水坡遺址出土的蚌龍到紅山文化中出土的玉龍，可以肯定的說，龍起源於原始社會，並且與農業的發展有很密切的關係。《周易》中的"雲從龍"、"飛龍在天"，《周禮?考工紀》中的"水似龍"，都反映了龍與農事、天氣的關係。有的文獻中還曾這樣記載，如《史記?越世家》：越人，"文身斷髮，以避蛟之害"。"常在水中，故斷其發。文其身，以象龍子，故不見傷害也"。看來，古越人也是以龍為圖騰的。如果結合今天有些地區仍然流行的祭龍求雨，祈求豐收，那麽，把原始社會龍的出現與農業相聯繫，也不是沒有道理的。這些都反映了人們的主觀意識，反映了人們的美好理想和願望。在白族地區，往往以龍王作本主，或既是本主又是龍王。例如，龍王聖母及其兒子們既是龍王又是本主，可能本主崇拜即源於龍圖騰崇拜。人類對龍的崇拜先人世代相傳，祭祀不斷，史書中曾有不少記載。《山海經?大荒東經》中，就有關於龍崇拜的記載："應龍處南極，殺衛蚩尤與誇父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨"。說得是應龍居住在一座山的南端，因為它曾經在黃帝和蚩龍的戰爭中，幫助黃帝殺死過蚩尤，又殺死過誇父，由於神力用盡而上不了天，天上沒有興雲布雨的神，所以天下常鬧旱災，當遇到這種情況時，人們便裝扮了應龍的形狀來求雨，果然得到了大雨。這種祈龍求雨的習俗，正說明了龍與農事的關係。
在中國少數民族中，苗族人認為，雨是龍造成的，天旱時祈求它降雨，天澇時則祈求它止雨。
所以說，龍崇拜自古以來也和天崇拜聯繫在一起，這都表達了人們的一個共同心願，選擇龍作為溝通人與神之間的信物，企求得到龍的祐護。
中國古代將龍視作圖騰，蘊含著人們與龍有著血脈相連的關係。這正說明龍是中華民族發祥和文化肇端的象徵。
龍在中國是一種標誌，象徵著炎黃子孫對自己民族悠久歷史和燦爛文化的尊崇和自豪。早在原始社會末期，龍就成為華夏民族的族徽，在歷代人們的崇拜過程中，逐漸演化，升華為神物。今天，居住在世界各地的華夏後裔，都說是"龍的傳人"，這不但有歷史文獻記載，也有確鑿的考古材料證實。龍以它龐雜的造型、巨大的威力以及騰雲駕霧、耕雲播雨的特殊本領而高居於眾圖騰之首。在中華民族上下幾千年的歷史上，龍的形象在人們的精神世界裏，卻始終處於重要地位。
7。其它圖騰狼崇拜，是維吾爾族、哈薩克族、烏孜別克等族的一種圖騰信仰。他們自古對狼既崇拜又害怕，把狼看成是最勇敢、最有力量和最吉祥的象徵。因而把狼敬若神靈。狼圖騰思想不僅在日常生活中有反映，而且在民間故事中也有反映，並流傳著人與狼姑成親、繁衍後代的傳說。在突厥古代文獻裏有崇狼的記載。8 世紀的《突厥文闕特勒碑》中有"因天賦以力，吾父可漢之軍猶如狼，敵人猶如羊"的詩句。《周書?突厥傳》："突厥者，蓋匈奴之別種，姓阿史那史，別為部落。後為鄰國所破，盡滅其族。有一兒年且十歲，兵人見其小，不忍殺之，乃刖其足，棄草澤中；有牝狼以肉飼之。及長，與狼合，遂有孕焉。彼王聞此兒尚在，重遣殺之。使者見狼在側，並欲殺狼，狼遂逃於高昌國之北山。山有洞穴，穴內有平壤茂草，周圍數百裏，四麵俱山，狼匿其中，遂生十男，十男長大，外托妻孕，其後各有一姓，阿史那即一也"。這些雖屬神話，但卻說明了狼圖騰的歷史悠久、源遠流長1。
熊崇拜，是鄂倫春人、鄂溫克人和赫哲族圖騰崇拜的主要內容。熊是他們長久敬畏的一種猛獸，至今，鄂倫春人還保持著對熊稱作祖父、祖母的特殊稱唿。他們認為自己與熊是有血緣關係的，一方麵，熊的動作和外貌特徵，曾引起鄂倫春人的極大錯覺；另一方麵，還有很多關於熊變人、人變熊的古老傳說。
這些對熊的崇拜現象，使鄂倫春人確信自己與熊有著密切的血緣關係。
這說明，在宗教觀念的支配下，把現實生活中被認為和自己息息相關的動物作為崇拜的對象，或奉為自己氏族的標誌，這是古代圖騰崇拜的人們所遵守的共同信念。可以看出，圖騰崇拜中的各種動物，與崇拜者所處的生存環境也有一定的關係，正如我們所說的熊崇拜，即是中國北方少數民族中所常見的。在鄂倫春人看來，熊是一種具有靈性的神秘化動物，這種對熊的神秘觀念，解放前，一直印在鄂倫春人的腦海裏2。據說在很早以前，鄂倫春人是不獵熊的，後來盡管開始獵熊，但卻要實行一些禁忌，熊死說是睡著了，獵熊後，要把熊頭實行風葬，還要叩頭求其保佑，禁止婦人從熊身上跨過。赫哲族人稱熊為老年人，根據民間傳說，他們認為熊是人變來的，於是就把熊神秘化了。他們還用木頭削成木人，外麵包上熊皮，作為本族的祖先。看來，熊是鄂倫春人、赫哲族人的共同的圖騰。
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從西水坡遺址出土的蚌龍到紅山文化中出土的玉龍，可以肯定的說，龍起源於原始社會，並且與農業的發展有很密切的關係。《周易》中的"雲從龍"、"飛龍在天"，《周禮?考工紀》中的"水似龍"，都反映了龍與農事、天氣的關係。有的文獻中還曾這樣記載，如《史記?越世家》：越人，"文身斷髮，以避蛟之害"。"常在水中，故斷其發。文其身，以象龍子，故不見傷害也"。看來，古越人也是以龍為圖騰的。如果結合今天有些地區仍然流行的祭龍求雨，祈求豐收，那麽，把原始社會龍的出現與農業相聯繫，也不是沒有道理的。這些都反映了人們的主觀意識，反映了人們的美好理想和願望。在白族地區，往往以龍王作本主，或既是本主又是龍王。例如，龍王聖母及其兒子們既是龍王又是本主，可能本主崇拜即源於龍圖騰崇拜。人類對龍的崇拜先人世代相傳，祭祀不斷，史書中曾有不少記載。《山海經?大荒東經》中，就有關於龍崇拜的記載："應龍處南極，殺衛蚩尤與誇父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨"。說得是應龍居住在一座山的南端，因為它曾經在黃帝和蚩龍的戰爭中，幫助黃帝殺死過蚩尤，又殺死過誇父，由於神力用盡而上不了天，天上沒有興雲布雨的神，所以天下常鬧旱災，當遇到這種情況時，人們便裝扮了應龍的形狀來求雨，果然得到了大雨。這種祈龍求雨的習俗，正說明了龍與農事的關係。
在中國少數民族中，苗族人認為，雨是龍造成的，天旱時祈求它降雨，天澇時則祈求它止雨。
所以說，龍崇拜自古以來也和天崇拜聯繫在一起，這都表達了人們的一個共同心願，選擇龍作為溝通人與神之間的信物，企求得到龍的祐護。
中國古代將龍視作圖騰，蘊含著人們與龍有著血脈相連的關係。這正說明龍是中華民族發祥和文化肇端的象徵。
龍在中國是一種標誌，象徵著炎黃子孫對自己民族悠久歷史和燦爛文化的尊崇和自豪。早在原始社會末期，龍就成為華夏民族的族徽，在歷代人們的崇拜過程中，逐漸演化，升華為神物。今天，居住在世界各地的華夏後裔，都說是"龍的傳人"，這不但有歷史文獻記載，也有確鑿的考古材料證實。龍以它龐雜的造型、巨大的威力以及騰雲駕霧、耕雲播雨的特殊本領而高居於眾圖騰之首。在中華民族上下幾千年的歷史上，龍的形象在人們的精神世界裏，卻始終處於重要地位。
7。其它圖騰狼崇拜，是維吾爾族、哈薩克族、烏孜別克等族的一種圖騰信仰。他們自古對狼既崇拜又害怕，把狼看成是最勇敢、最有力量和最吉祥的象徵。因而把狼敬若神靈。狼圖騰思想不僅在日常生活中有反映，而且在民間故事中也有反映，並流傳著人與狼姑成親、繁衍後代的傳說。在突厥古代文獻裏有崇狼的記載。8 世紀的《突厥文闕特勒碑》中有"因天賦以力，吾父可漢之軍猶如狼，敵人猶如羊"的詩句。《周書?突厥傳》："突厥者，蓋匈奴之別種，姓阿史那史，別為部落。後為鄰國所破，盡滅其族。有一兒年且十歲，兵人見其小，不忍殺之，乃刖其足，棄草澤中；有牝狼以肉飼之。及長，與狼合，遂有孕焉。彼王聞此兒尚在，重遣殺之。使者見狼在側，並欲殺狼，狼遂逃於高昌國之北山。山有洞穴，穴內有平壤茂草，周圍數百裏，四麵俱山，狼匿其中，遂生十男，十男長大，外托妻孕，其後各有一姓，阿史那即一也"。這些雖屬神話，但卻說明了狼圖騰的歷史悠久、源遠流長1。
熊崇拜，是鄂倫春人、鄂溫克人和赫哲族圖騰崇拜的主要內容。熊是他們長久敬畏的一種猛獸，至今，鄂倫春人還保持著對熊稱作祖父、祖母的特殊稱唿。他們認為自己與熊是有血緣關係的，一方麵，熊的動作和外貌特徵，曾引起鄂倫春人的極大錯覺；另一方麵，還有很多關於熊變人、人變熊的古老傳說。
這些對熊的崇拜現象，使鄂倫春人確信自己與熊有著密切的血緣關係。
這說明，在宗教觀念的支配下，把現實生活中被認為和自己息息相關的動物作為崇拜的對象，或奉為自己氏族的標誌，這是古代圖騰崇拜的人們所遵守的共同信念。可以看出，圖騰崇拜中的各種動物，與崇拜者所處的生存環境也有一定的關係，正如我們所說的熊崇拜，即是中國北方少數民族中所常見的。在鄂倫春人看來，熊是一種具有靈性的神秘化動物，這種對熊的神秘觀念，解放前，一直印在鄂倫春人的腦海裏2。據說在很早以前，鄂倫春人是不獵熊的，後來盡管開始獵熊，但卻要實行一些禁忌，熊死說是睡著了，獵熊後，要把熊頭實行風葬，還要叩頭求其保佑，禁止婦人從熊身上跨過。赫哲族人稱熊為老年人，根據民間傳說，他們認為熊是人變來的，於是就把熊神秘化了。他們還用木頭削成木人，外麵包上熊皮，作為本族的祖先。看來，熊是鄂倫春人、赫哲族人的共同的圖騰。
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