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[原文]
夫兵者1，不祥之器，物或惡之2，故有道者不處。君子居則貴左3，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡4為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀5蒞之6，戰勝以喪禮處之。
[譯文]
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得誌於天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
[注釋]
1、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發語詞。
2、物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。
3、貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。
4、恬淡：安靜、沉著。
5、悲哀：一本作哀悲。
6、蒞之：到達、到場。
[引語]
這一章仍是講戰爭之道，是上一章的繼續和發揮。上一章著重從後果講，這一章以古代的禮儀來比喻。按中國古代的禮儀看，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，“君子居則貴左，用兵則貴右”。老子認為，兵器戰爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰爭的方式達到自己的目的，隻是在獲取勝利時不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對於在戰爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，並且以喪禮妥善安置死者。
[評析]
戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。任繼愈認為《道德經》“也是反對戰爭的”。因為在這一章裏，老子說“夫兵者非君子之器也，不祥之器也”，這裏顯然沒有主戰用兵的意思。但是，老子同時又說，對於戰爭“不得已而用之”，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了在“不得已”時還是要采用的。在春秋戰國時代，戰爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰爭規模日益擴大，動輒數萬、數十萬的兵力投入戰爭之中，傷亡極其慘重，而在戰爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰爭，人們扶老攜幼、離鄉背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動蕩不安，戰爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當“恬淡為止”，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經》不是兵書，不是研究戰爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰爭問題，目的在於反對戰爭。
[原文]
道常無名，樸1。雖小2，天下莫能臣3。候王若能守之，萬物將自賓4。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均5。始製有名6，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆7。譬道之在天下，猶川穀之於江海8。
[譯文]
“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體製，製定各種製度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所製約，適可而止，知道製約、適可而止，就沒有什麽危險了。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
[注釋]
1、無名、樸：這是指“道”的特征。
2、小：用以形容“道”是隱而不可見的。
3、莫能臣：臣，使之服從。這裏是說沒有人能臣服它。
4、自賓：賓，服從。自將賓服於“道”。
5、自均：自然均勻。
6、始製有名：萬物興作，於是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。
7、可以不殆：不殆，沒有危險。
8、猶川穀之於江海：之於，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川穀”。
[引語]
這一章講了“無名”、“有名”、“知止”，“無名”、“有名”不是第一章中以“無”名、以“有”名的“無”和“有”的概念。“無名”指完全作到了不自見、不自是、不自伐、不自矜，所以稱之為“樸”。所以，本章表達了老子的“無為”的政治思想，認為侯王若能依照“道”的法則治天下，順應自然，那樣，百姓們將會自動地服從於他。老子用“樸”來形容“道”的原始“無名”的狀態，這種原始質樸的“道”，向下落實使萬物興作，於是各種名稱就產生了。立製度、定名分、設官職，不可過分，要適可而止，這樣就不會紛擾多事。老子認為，“名”是人類社會引爭端的重要根源。
[評析]
任繼愈認為“老子的哲學，無論在世界觀方麵或在辯證法方麵，都具有這種素樸的、直觀的特點，老子的書中也是用直觀來說明自然現象的普遍聯係的。老子對世界的本原，說‘無以名之，字之曰道，強名之曰‘大’，又把道叫做‘樸’（通常無名，樸雖小，天下莫能臣）。有時把道叫做‘無名’（一章，“無名，天下之始”。三十二章，“道常無名”。三十七章，“……鎮之以無名之樸”。四十一章，“道隱無名”）。從這些例子可以證明老子書中的道，實在是混然一體‘無’名或‘樸’。把老子的道看做純精神的客觀實在為絕對理念，與老子的原意不合。”（引自《老子哲學討論集》，第20頁）我們知道，《道德經》裏所講的“道”，就是指物質世界的實體及其變化的原因和規律。“道”是永恆的，既如無名之樸，是極幽微的；而且還適用於新舊轉化運動的客觀規律。張鬆如說，老子的所謂“道”，隻是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。但是從另一方麵看，“道”又是具有最大共性的“無名、樸”，並且還適用於新舊轉化的客觀規律，在整個“大、逝、遠、反”的進程中，它的存在是具有本質和現象、形式和內容、可能和現實、以及動靜、因果等等關係性的辯證範疇。
[原文]
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強1。知足者富，強行2者有誌，不失其所者久，死而不亡3者壽。
[譯文]
能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克製自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有誌。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
[注釋]
1、強：剛強、果決。
2、強行：堅持不懈、持之以恆。
3、死而不亡：身雖死而“道”猶存。
[引語]
本章講個人修養與自我設計的問題，主張人們要豐富自己精神生活的一係列觀點。在老子看來，“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。本章與第九章、十章、十五章、二十章的寫法比較類似，側重於探討人生哲理。老子在本章，全部用的正麵直言的文字，與前麵幾章不同。十章用問話的形式出現，二十章以反話形式表達。他認為，一個人倘若能省視自己、堅定自己的生活信念，並且切實推行，就能夠保持旺盛的生命力和滿飽的精神風貌。
[評析]
中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者，就是老子。“自知者明”，就是說能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴的。在本章裏，老子提出精神修養的問題。任繼愈說，這一章“宣傳了一係列消極、保守、反省的精神修養觀點”，“還宣傳精神勝利法，說什麽死而不亡是長壽，這些都是唯心主義的思想。”（任繼愈《老子新譯》）對於這種觀點，有學者表示不同意，例如張鬆如認為，老子所說的這種觀點“為什麽是唯心主義呢，難道‘死而不亡’是‘有鬼論’嗎？”他認為，這是見仁見智，人各有心。他認為個人的精神修養，可以使人具有智、明、力、強、富、誌、久、壽這些品格和素質，這些都具有積極的意義。老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現“無為”的思想主旨。“死而不亡”並不是在宣傳“有鬼論”，不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。
清末民初對《道德經》也有研究的著名學者梁啟超，他曾說，人的肉體壽命不過區區數十載，人不可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，而他的學說、他的思想、他的精神卻會長期影響當代及後代的人們，從這個意義上講，人完全可以做到“死而不亡”。梁啟超的這種觀點，應該講主要所受的不是佛學的影響，而是受到老子思想的影響。
[原文]
大道汜兮1，其可左右。萬物恃之以生而不辭2，功成而不有3。衣養4萬物而不為主5，常無欲6，可名於小7；萬物歸焉而不為主，可名為大8。以其終不自為大，故能成其大。
[譯文]
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不占有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
[注釋]
1、汜：同泛，廣泛或泛濫。
2、辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。
3、不有：不自以為有功。
4、衣養：一本作“衣被”，意為覆蓋。
5、不為主：不自以為主宰。
6、常無欲：一本無此二字，認為此乃衍文。
7、小：渺小。
8、大：偉大。
[引語]
這一章說明“道”的作用，這是老子在《道德經》書中再次談到“道”的問題。他認為，“道”生長萬物，養育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。這些觀點，老子在前麵某些章節中已經做過論述。這一章是繼續闡發三十二章的道理，講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，雖然沒有明確指出“聖人”、“侯王”，實際是在期望統治者們應該像“道”那樣起“樸”的作用。此章內容從另一角度看，又是在談作為“聖”、“侯王”所應該具備的素質。
[評析]
在學術界，關於老子的“道”的屬性，有幾種不同觀點，最典型的主要是唯物論和唯心論截然對立的觀點。持“唯心論”觀點的學者認為“老子的‘道’是一個超時空的無差別的絕對靜止的精神本體”。對此，張鬆如認為，“我們不這樣看。‘大道汜兮，其可左右’，怎麽能是‘絕對靜止的精神本體’呢？而且，就它覆育萬物，而不自以為是主宰這方麵看，‘則恆無欲也，可名小於’；就萬物歸附它，而不知道誰是主宰這方麵看：‘則恆無名也，可名於大’。無欲、無名、可小、可大，這個‘道’又怎麽能是‘超時空的無差別’呢？”許多學者認為，“道”作為抽象概念，它既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它隻是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象（張鬆如《老子校讀》第206頁）。我們同意張鬆如的觀點，“道”是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，從“衣養萬物”中，使人們感受到愛與溫暖的氛圍。
[原文]
夫兵者1，不祥之器，物或惡之2，故有道者不處。君子居則貴左3，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡4為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀5蒞之6，戰勝以喪禮處之。
[譯文]
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得誌於天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
[注釋]
1、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發語詞。
2、物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。
3、貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。
4、恬淡：安靜、沉著。
5、悲哀：一本作哀悲。
6、蒞之：到達、到場。
[引語]
這一章仍是講戰爭之道，是上一章的繼續和發揮。上一章著重從後果講，這一章以古代的禮儀來比喻。按中國古代的禮儀看，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，“君子居則貴左，用兵則貴右”。老子認為，兵器戰爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰爭的方式達到自己的目的，隻是在獲取勝利時不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對於在戰爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，並且以喪禮妥善安置死者。
[評析]
戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。任繼愈認為《道德經》“也是反對戰爭的”。因為在這一章裏，老子說“夫兵者非君子之器也，不祥之器也”，這裏顯然沒有主戰用兵的意思。但是，老子同時又說，對於戰爭“不得已而用之”，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了在“不得已”時還是要采用的。在春秋戰國時代，戰爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰爭規模日益擴大，動輒數萬、數十萬的兵力投入戰爭之中，傷亡極其慘重，而在戰爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰爭，人們扶老攜幼、離鄉背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動蕩不安，戰爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當“恬淡為止”，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經》不是兵書，不是研究戰爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰爭問題，目的在於反對戰爭。
[原文]
道常無名，樸1。雖小2，天下莫能臣3。候王若能守之，萬物將自賓4。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均5。始製有名6，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆7。譬道之在天下，猶川穀之於江海8。
[譯文]
“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體製，製定各種製度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所製約，適可而止，知道製約、適可而止，就沒有什麽危險了。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
[注釋]
1、無名、樸：這是指“道”的特征。
2、小：用以形容“道”是隱而不可見的。
3、莫能臣：臣，使之服從。這裏是說沒有人能臣服它。
4、自賓：賓，服從。自將賓服於“道”。
5、自均：自然均勻。
6、始製有名：萬物興作，於是產生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。
7、可以不殆：不殆，沒有危險。
8、猶川穀之於江海：之於，流入；一說正文應為“道之在天下，譬猶江海之與川穀”。
[引語]
這一章講了“無名”、“有名”、“知止”，“無名”、“有名”不是第一章中以“無”名、以“有”名的“無”和“有”的概念。“無名”指完全作到了不自見、不自是、不自伐、不自矜，所以稱之為“樸”。所以，本章表達了老子的“無為”的政治思想，認為侯王若能依照“道”的法則治天下，順應自然，那樣，百姓們將會自動地服從於他。老子用“樸”來形容“道”的原始“無名”的狀態，這種原始質樸的“道”，向下落實使萬物興作，於是各種名稱就產生了。立製度、定名分、設官職，不可過分，要適可而止，這樣就不會紛擾多事。老子認為，“名”是人類社會引爭端的重要根源。
[評析]
任繼愈認為“老子的哲學，無論在世界觀方麵或在辯證法方麵，都具有這種素樸的、直觀的特點，老子的書中也是用直觀來說明自然現象的普遍聯係的。老子對世界的本原，說‘無以名之，字之曰道，強名之曰‘大’，又把道叫做‘樸’（通常無名，樸雖小，天下莫能臣）。有時把道叫做‘無名’（一章，“無名，天下之始”。三十二章，“道常無名”。三十七章，“……鎮之以無名之樸”。四十一章，“道隱無名”）。從這些例子可以證明老子書中的道，實在是混然一體‘無’名或‘樸’。把老子的道看做純精神的客觀實在為絕對理念，與老子的原意不合。”（引自《老子哲學討論集》，第20頁）我們知道，《道德經》裏所講的“道”，就是指物質世界的實體及其變化的原因和規律。“道”是永恆的，既如無名之樸，是極幽微的；而且還適用於新舊轉化運動的客觀規律。張鬆如說，老子的所謂“道”，隻是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象。但是從另一方麵看，“道”又是具有最大共性的“無名、樸”，並且還適用於新舊轉化的客觀規律，在整個“大、逝、遠、反”的進程中，它的存在是具有本質和現象、形式和內容、可能和現實、以及動靜、因果等等關係性的辯證範疇。
[原文]
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強1。知足者富，強行2者有誌，不失其所者久，死而不亡3者壽。
[譯文]
能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克製自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有誌。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
[注釋]
1、強：剛強、果決。
2、強行：堅持不懈、持之以恆。
3、死而不亡：身雖死而“道”猶存。
[引語]
本章講個人修養與自我設計的問題，主張人們要豐富自己精神生活的一係列觀點。在老子看來，“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。本章與第九章、十章、十五章、二十章的寫法比較類似，側重於探討人生哲理。老子在本章，全部用的正麵直言的文字，與前麵幾章不同。十章用問話的形式出現，二十章以反話形式表達。他認為，一個人倘若能省視自己、堅定自己的生活信念，並且切實推行，就能夠保持旺盛的生命力和滿飽的精神風貌。
[評析]
中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者，就是老子。“自知者明”，就是說能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴的。在本章裏，老子提出精神修養的問題。任繼愈說，這一章“宣傳了一係列消極、保守、反省的精神修養觀點”，“還宣傳精神勝利法，說什麽死而不亡是長壽，這些都是唯心主義的思想。”（任繼愈《老子新譯》）對於這種觀點，有學者表示不同意，例如張鬆如認為，老子所說的這種觀點“為什麽是唯心主義呢，難道‘死而不亡’是‘有鬼論’嗎？”他認為，這是見仁見智，人各有心。他認為個人的精神修養，可以使人具有智、明、力、強、富、誌、久、壽這些品格和素質，這些都具有積極的意義。老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現“無為”的思想主旨。“死而不亡”並不是在宣傳“有鬼論”，不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。
清末民初對《道德經》也有研究的著名學者梁啟超，他曾說，人的肉體壽命不過區區數十載，人不可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，而他的學說、他的思想、他的精神卻會長期影響當代及後代的人們，從這個意義上講，人完全可以做到“死而不亡”。梁啟超的這種觀點，應該講主要所受的不是佛學的影響，而是受到老子思想的影響。
[原文]
大道汜兮1，其可左右。萬物恃之以生而不辭2，功成而不有3。衣養4萬物而不為主5，常無欲6，可名於小7；萬物歸焉而不為主，可名為大8。以其終不自為大，故能成其大。
[譯文]
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不占有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
[注釋]
1、汜：同泛，廣泛或泛濫。
2、辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。
3、不有：不自以為有功。
4、衣養：一本作“衣被”，意為覆蓋。
5、不為主：不自以為主宰。
6、常無欲：一本無此二字，認為此乃衍文。
7、小：渺小。
8、大：偉大。
[引語]
這一章說明“道”的作用，這是老子在《道德經》書中再次談到“道”的問題。他認為，“道”生長萬物，養育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。這些觀點，老子在前麵某些章節中已經做過論述。這一章是繼續闡發三十二章的道理，講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，雖然沒有明確指出“聖人”、“侯王”，實際是在期望統治者們應該像“道”那樣起“樸”的作用。此章內容從另一角度看，又是在談作為“聖”、“侯王”所應該具備的素質。
[評析]
在學術界，關於老子的“道”的屬性，有幾種不同觀點，最典型的主要是唯物論和唯心論截然對立的觀點。持“唯心論”觀點的學者認為“老子的‘道’是一個超時空的無差別的絕對靜止的精神本體”。對此，張鬆如認為，“我們不這樣看。‘大道汜兮，其可左右’，怎麽能是‘絕對靜止的精神本體’呢？而且，就它覆育萬物，而不自以為是主宰這方麵看，‘則恆無欲也，可名小於’；就萬物歸附它，而不知道誰是主宰這方麵看：‘則恆無名也，可名於大’。無欲、無名、可小、可大，這個‘道’又怎麽能是‘超時空的無差別’呢？”許多學者認為，“道”作為抽象概念，它既不表現物質現實事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設的思想，它隻是由思維形式表述的一些東西，並不直接適用於對待客觀現實的事物和現象（張鬆如《老子校讀》第206頁）。我們同意張鬆如的觀點，“道”是一個物質性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實實在在地存在於自然界，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點是我們準確理解《道德經》中有關“道”的問題的關鍵所在。此外，老子在本章裏發揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，從“衣養萬物”中，使人們感受到愛與溫暖的氛圍。